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Aldous Huxley usó el término por vez primera en su novela utópicaLa Isla. Esta disciplina estudia la base neurocognitiva de la experiencia religiosa y la espiritualidad. Huxley lo emplea primordialmente bajo un contexto filosófico.


En un intento por centrar el creciente interés en este campo de estudio, en mil novecientos noventa y cuatro el educador Laurence O bien. McKinney publicó el primer libro sobre el tema, titulado Neurotheology: Virtual Religion in the 21st Century, destinado al público por norma general. Conforme a McKinney, la neuroteología sienta las bases para investigar el surgimiento de las religiones desde el reciente desarrollo de los estudios neurofisiológicos del humano.


Actualmente, el empleo del término neuroteología en trabajos científicos publicados es poco común. Una busca en el servicio de indexación de citas proveído por el Instituto de Información Científica presenta solo 5 artículos; 3 de ellos se publicaron en la gaceta Zygon: Journal of Religion and Science, al paso que 2 se publicaron en la American Behavioral Scientist. A veces, el término es empleado en un contexto filosófico y, conforme a los principios de la comunidad científica, califica como seudociencia.


Sin embargo, a lo largo de todo el siglo veinte se ha efectuado ocasionalmente investigación científica sobre la base neural de la espiritualidad.


Andrew B. Newberg y otros describen los procesos neurológicos que son impulsados por la estimulación repetitiva y rítmica propia de los rituales humanos, y que contribuye a la liberación de sentimientos trascendentales de conexión a una unidad universal.


Sin embargo, asimismo aseveran que la estimulación física por sí misma no basta para producir experiencias trascendentales de unidad. A fin de que esto ocurra, arguyen que debe haber una combinación de la estimulación rítmica con ideas. Cuando esto ocurre "... el ritual se transforma de una idea significativa a una experiencia visceral".


Por otra parte diríase que los humanos se ven forzados a actuar mitos debido a las operaciones biológicas del cerebro a raíz de lo que llaman la "tendencia innata del cerebro para transformar pensamientos en acciones ".


Eugen Drewermann, uno de los teólogos más señalados y controvertidos actualmente en Europa, ha desarrollado con base en la investigación neurocientífica actual, una crítica radical de las concepciones tradicionales de Dios y el ánima, y una reinterpretación radical de la religión a la luz de la medicina neurológica, en 2 tomos monumentales: Modern Neurology and the Question of God (Medicina neurológica moderna y la cuestión de Dios), publicados en dos mil seis y dos mil siete.


Sin embargo, asimismo se ha argumentado que "la neuroteología debe concebirse y practicarse en un marco teológico".


Estudios de estimulación magnética


Los primeros estudios en los años cincuenta y sesenta procuraron emplear EEG. para estudiar los patrones de ondas cerebrales relacionadas con estados "espirituales".


Michael Persinger efectuó a lo largo de la década de mil novecientos ochenta estudios a través de la estimulación del lóbulo temporal del cerebro de individuos de estudio con un enclenque campo imantado, usando un aparato que se le conoce popularmente como el "Casco de Dios". Los sujetos de estudio afirmaron tener una sensación de "una presencia etérea en la sala". No obstante, estos estudios ha sido recibidos con mucho escepticismo.


Neuropsicología


El primer estudioso en estimar y catálogar las experiencias anormales relacionadas con la epilepsia del lóbulo temporal (ELT) fue el neurólogo Norman Geschwind, quien apuntó una serie de rasgos de comportamiento religioso asociado con conmociones propias de la ELT. Estas incluyen hipergrafía, hyperreligiosidad, reducción del interés sexual, vahídos y pedantería, con frecuencia en conjunto atribuido a una condición famosa como Síndrome de Geschwind.


Vilayanur S. Ramachandran, utilizando la contestación galvánica de la piel que se relaciona con la activación sensible, procuró determinar si el hiperreligiosidad vista en la ELT se debía generalmente a un estado sensible severo, o bien era concreto al estímulo religioso. Tras presentar a sujetos de estudio palabras neutrales, cargadas sexualmente y religiosas mientras que registraba su repuesta galvánica, Ramachandran fue capaz de probar que los pacientes con epilepsia del lóbulo temporal mostraron una contestación sensible mayor a las palabras religiosas, menor a las palabras sexualmente cargadas, y normal a las palabras neutrales. Estos resultados sugieren que el lóbulo temporal medial está particularmente implicado en la generación de ciertas reacciones sensibles asociadas a palabras religiosas, imágenes y sínculo.


Algunos estudios han usado la neuroimagen para encontrar zonas del cerebro que se activan particularmente a lo largo de las experiencias que los sujetos asocian con sentimientos "espirituales", consistentes con la tesis de McKinney, quien arguye que los sentimientos asociados con la experiencia religiosa son aspectos normales de la función cerebral en situaciones extremas, más que producidos por una comunicación con Dios.


Sin embargo, la neuroimagen se hizo cuando las monjas recordaban estados místicos del pasado en vez de probar estados místicos presentes. "A los sujetos se les solicitó rememorar y rememorar (con los ojos cerrados) la experiencia mística más intensa que hubiesen sentido alguna vez en su vida como miembros de la Orden Carmelita". Esto entraría en lo que lleva por nombre estado-concreto de la memoria. En otras palabras, no se puede recrear un estado místico recordando una experiencia mística, más de lo que uno puede emborracharse al rememorar un instante en el que realmente se estaba borrachos.


Harris y sus cooperadores han tomado un acercamiento diferente al de los estudiosos anteriores primero enfocándose en los mecanismos y estructuras asociados en la creencia, no creencia y también incredulidad de un individuo para entonces enfocarse en los mecanismos que distinguen a la creencia de tipo religioso de la no religiosa.En lugar de decantarse por buscar un de los llamados centros espirituales se enfocó en explicar la diferencia entre los procesos cognitivos que envuelven la creencia para entonces darle más profundidad en su segundo experimento. A lo largo de su primer experimento se utilizaron imágenes de resonancia imantada funcional de 14 adultos sacadas mientras que hacían juicios sobre la veracidad de un planteamiento escrito para determinar que unas partes del cerebro se activaban al opinar, no opinar o bien estar inseguro sobre algo. Se halló que los 3 estados activaban diferentes unas partes de la corteza parietal y pre frontal asimismo se determinó que al decidir que algo es cierto o bien no esa información subsecuentemente se empleará para otras resoluciones que determinan en comparación con comportamiento y/o emociones humanas. En el segundo experimento procuran localizar las áreas del cerebro que se activan con la creencia de tipo religioso y contrastarlas con las que se activan con la creencia en general. El estudio se hizo con neuroimagenes funcionales de 2 conjuntos de 15 individuos cada uno: el primero de cristianos devotos y el segundo de personas devotamente no-religiosas. La creencia se halló íntimamente atada al funcionamiento de la corteza ventromedial prefrontal, que por su parte se asocia con el comportamiento con fin de recompensas y las asociaciones sensibles, sin importar un mínimo el 'tema’ que se creía.


Kapogiannis y compañía estudiaron, a través de la comparación de estructuras cerebrales de fieles y no fieles, la variabilidad religiosa basado en variabilidad neuronal. Los estudiosos efectuaron imágenes de sMRI (MRI estructural) en los cerebros de cuarenta adultos saludables que reportaron diferentes grados y patrones de religiosidad. Se identificaron 4 componentes de religiosidad en los participantes para equipararlos con el volumen de las zonas corticales del cerebro. En el estudio se halló que el probar una relación íntima con Dios y participar activamente en comportamiento religioso se asocia a un aumento en volumen de la corteza temporal mediana derecha. En cambio probar temor a Dios se asoció con menos volumen de las áreas del precuneo y la corteza orbitofrontal izquierda. Finalmente un conjunto de rasgos asociados con el pragmatismo y duda a cerca de la existencia de Dios se asoció con mayor volumen del precuneo derecho al tiempo que la variabilidad en la educación religiosa temprana no se asoció a ningún cambio en los sujetos del experimento.


Psicofarmacología


Algunos científicos trabajan en la hipótesis de que la base de la experiencia espiritual brota en la fisiología neurológica. Se sugiere que un incremento de los niveles de N-Dimetiltriptamina en la glándula pineal contribuye a la sensación de experiencias espirituales. Estudios científicos que confirmen esto todavía no han sido publicados.


También se ha sugerido que a través de la estimulación del lóbulo temporal por ingredientes sicoactivos de determinados hongos se pueden imitar experiencias religiosas. Esta hipótesis ha encontrado su validación de laboratorio respecto a la psilocibina.


Se ha encontrado una alta relación entre la liberación de serotonina y dopamina, químicos del sistema de recompensa del cerébro humano, y la creencia de tipo religioso. El estudio de Schjødt et al. estableció que el cerébro trataba al acto de oración como otra obra para retribuir, tal como lo son muchas labores repetitivas, en cristianos daneses.


Los intentos por armonizar un enfoque materialista como la neurociencia a la espiritualidad han atraído a muchas críticas. Ciertas críticas son filosóficas, y tratan de la incompatibilidad (percibida) entre la ciencia y la espiritualidad, mientras que otra son más metodológicas, y tratan con temas de estudio de una experiencia tan subjetiva como la espiritualidad.


Críticas filosóficas


Los críticos de este enfoque, como el pensador Ken Wilber y erudito religioso Huston Smith, ven las formulaciones más materialistas de la experiencia espiritual como unos ejemplos de reduccionismo y cientificismo que solo procuran los aspectos experimentales de los fenómenos, sin incluir la posible valía de la experiencia espiritual con su subjetividad.


Críticas científicas


En dos mil cinco, un equipo dirigido por Pehr Granqvist, sicólogo de la Universidad de Upsala en Suecia, puso en duda los descubrimientos Michael Persinger, en un artículo publicado en Neuroscience Letters. Granqvist aseveró que el trabajo de Persinger no era "doble ciego". Los participantes eran frecuentemente estudiantes de posgrado que sabían qué género de resultados se aguardaban, y existía el peligro de que las esperanzas de los experimentadores se transmitirían a los sujetos por señales inconscientes.


Los participantes recibieron con cierta frecuencia una idea del propósito del estudio cuando se les solicitaba que rellenaran cuestionarios diseñados para probar su sugestionabilidad a experiencias paranormales antes que los ensayos se realizasen.


Granqvist y su equipo no pudieron contestar los ensayos "doble ciego" de Persinger, y concluyeron que la presencia o bien ausencia del campo imantado no tenía ninguna relación con cualquier experiencia religiosa o bien espiritual informada por los participantes, sino estaban auguradas en su totalidad por la sugestión y rasgos de personalidad. Tras la publicación de este estudio, el equipo de Persinger respondió en Neuroscience Letters y en un intercambio de e-mails libre al público entre Persinger y Granqvist.


El experimento de Sam Harris fue financiado por la corporación Project Reason, una organización que fomenta al conocimiento científico y los valores laicos, de la que es miembro creador y actual CEO. Esto podría considerarse como un enfrentamiento de intereses en tanto que esta fundación tiene muchas conexiones con el movimiento del nuevo ateísmo.


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