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El término “falso sí mismo”, elaborado por las teorías sicológicas contemporáneas, empezó a usarse a lo largo del siglo XIX para designar la falsa imagen humana creada por las conciencias de las personas en razón de los papeles que se producían en la sociedad.


Según autores como Morris Berman, académico y crítico humanista experto en historia de Occidentecultural y también intelectual, el falso sí mismo corresponde a la imagen humana que, concientemente, crean las personas a fin de que esta ejecute las acciones precisas en razón del éxito que se busca conseguir. Herbert Marcuse, plantea que los humanos se reconocen con lo que tienen - que les da cierto grado de éxito - transformándose en ello. Por otra parte, Real Decreto Laing, plantea que el sujeto se mueve en el planeta regido por un sistema, y que este demanda determinados papeles sociales que fuerza al hombre a esconder su auténtico desarrollando un “falso sistema de sí mismo”.


El falso sí mismo se remonta a los efectos que llevó consigo la implementación de un nuevo paradigma – Modernidad-. Junto a él, la idea de progreso indefinido se concretó como fin en la mentalidad del hombre moderno. Diferentes avances en el campo de las ciencias, medicina, tecnologías y progresos geográficos, entre otros muchos, respaldan el planteamiento propuesto por la nueva concepción del planeta.


A modo de legado de Revolución industrial (XVIII) los hábitos y valores de la humanidad empezaron a ser guiados por un sistema capitalista que, pese a producir beneficios económicos, caló en los espíritus de incontables generaciones consiguiendo llegar a los aspectos psíquicos más íntimos del humano y colapsar valores tradicionales que lo guiaron a lo largo del medievo.


Producto del cambio paradigmático que acarreó la transición de una época a la próxima (de Edad Media a Edad Moderna) el éxito, conforme Berman - en todo orden de aspectos- se convirtió en una meta clave para lograr la dicha. Esta situación, que llevó consigo una fuerte pérdida del significado en la vida de muchos y que contribuyó al colapso de los viejos valores del teocentrismo pilotos de las formas conductuales a lo largo de la Edad Media, prosigue aportando a una temporada en que la humanidad continúa leal a sus “conciencias alineadas”, - al sentir que el planeta ahora se rige conforme los propósitos humanos y al separar completamente a la naturaleza del sujeto - y en donde la gente se reconoce por sus recursos, transformándose en lo que tienen y de esta manera produciendo una “conciencia feliz”


A partir de la fusión del humano – su esencia- y sus recursos, el hombre produjo papeles que debían contestar a determinadas conductas sociales, papeles que habían de ser triunfantes en lo que desempeñaban y que, transcurrido el tiempo, forjaron una imagen falsa de lo que verdaderamente formaba la esencia de las personas. La generación de un “falso sí mismo” es lo que sostiene a esta temporada como una edad obscura, depresiva y evasiva de las realidades, en donde la sociedad busca eludir un sistema establecido por ella misma tomando caminos alternativos como las drogas, tranquilizantes y alcohol. Por último, la entropía que se ha generado en el planeta, producto del mal empleo del sistema, ha contribuido a un intenso caos económico, tecnológico y ecológico, provocando diferentes reacciones psíquicas y desintegrando aspectos espirituales de la humanidad. Como lo es la conciencia humana.


Un estudio efectuado por R.D.Laing, que trataba oficialmente de la esquizofrenia, patentizó de qué forma la psiquis del humano se organizaba para crear una falsa imagen de sí con el propósito de resguardar su auténtico yo de las manipulaciones del sistema. Esta falsa imagen, plantea una irrealidad en las relaciones sociales, puesto que el sujeto no da a conocer su auténtico . De este modo lo plantea Berman: “el hombre se mueve en un planeta de papeles sociales, de rituales interacciónales y juegos complejos que lo fuerzan a resguardar al sí mismo desarrollando un falso sistema”. ”


La operación que ejecuta la falsa imagen es posible merced a que el real se retira de la situación de interacción con otro y continúa como observador, al tiempo que el propio cuerpo – con una falsa imagen- se relaciona con el otro ser. De este modo, se patentiza una relación falsa. El falso sí mismo ejecuta la interacción artificial con la intención de conseguir el éxito propuesto por el real. Proceso que es reforzado a lo largo de toda la vida de los humanos, en razón de lo que impone la cultura. Conforme Laing, la meta de emplear una imagen irreal es resguardar la esencia real de la persona.


“El objetivo de crear una falsa imagen de sí, es resguardar al mismo real. El real evidentemente se sofoca al ir el humano escondiéndolo poco a poco más. El entorno se torna poco a poco más irreal. Nos tortura nuestra falsedad, nuestra representación de papeles, nuestro huir del intento de llegar a ser lo que verdaderamente somos o bien podríamos ser. Conforme aumenta la culpa, acallamos las voces en caminos alternativos. Cuando se terminan los caminos alternativos quedamos horrorizados por nuestra traición y por la vaciedad de nuestros éxitos manipulados”. ”


Durante el siglo veinte, hubo quienes establecieron críticas al sistema. Los llamados “maestros de la sospecha”, denominación establecida por Paul Ricoeur - pensador y antropólogo francés conocido por su intento de conjuntar la descripción fenomenológica con la interpretación hermenéutica - para llamar a Freud, Marx y Nietzsche, instalaron la sospecha en el paradigma moderno y criticaron el racionalismo estableciendo la hermenéutica como procedimiento del mismo modo válido para entablar verdades. Propusieron que el nuevo sistema provocaba que el sujeto ya no respondiera en sus comportamientos a la propia conciencia, sino más bien a la razón. Conducta que llamaron “falseamiento de la conciencia”. Conforme a esta hipótesis, cada uno de ellos de ellos examinó la conciencia humana desde la forma en que esta se veía influida por la cultura.


Sigmund Freud, instaló en su estudio una perspectiva para comprender al sujeto desde la sicología. Propuso que en el hombre existen 3 estadios psicológicos: consciente (), preconsciente (superyo), y también inconsciente (ello). El , asimismo conocido como ego, responde al comportamiento humano en el planeta exterior desde de la alternación del ello con el superyó. El superyó, menciona a los comportamientos ética y socialmente adecuados. Freud caracteriza al superyó como “severo y atroz, con capacidad de volverse contra la propia base pulsional del hombre…” “…obliga a dejar una postura infantil y a marchar como ley””. El ello, definido por Freud como una “fenomenología invertida de lo impersonal y lo neutro. Un neutro cargado de representaciones y también impulsos, un neutro que sin nunca ser un pienso, es algo como un ello que habla y que se traduce en laconismos, en los desplazamientos de acentos significantes y en la oratoria del sueño y de chiste””.


A partir de estos 3 estadios, este profesor hizo referencia a que el ello se ve opacado por el superyó, dando el sujeto a conocer al exterior un que alterna los dos campos previamente citados. El padre del psicoanálisis busca, conforme al raciocinio planteado, probar que el hombre está falseando su conciencia al mitigar sus auténticos instintos, pulsiones , en razón de un comportamiento social convenido por la cultura.


Karl Marx, mencionó a que su análisis respondía a la nueva forma de comprender el planeta y la sociedad – merced a la nueva concepción de vida instalada por el paradigma moderno-. Propuso que “no es la conciencia del hombre lo que determina su ser sino más bien, por contra, el ser social es lo que está determinando su esencia” ””. Marx apuntó a que la materialidad de la vida fijaba la conciencia del sujeto y su esencia en sí. Esto es, el hombre estaría condicionando su calidad de humano a un rol laboral que cumplir. Conforme este pensador, el sujeto está falseando a su conciencia al pensar que vive en libertad, cuando en la realidad, vive preso de un sistema que lo “alinea con su trabajo”.


Friedrich Nietzsche, evocó su análisis a la existencia y ética del hombre. Propuso que en la conciencia del individuo hay una voluntad de poder ser. Nietzsche planteó 2 mundos, uno apolíneo, dirigido por el dios heleno Apolo, quien representa “la hermosa apariencia y al tiempo es el dios del conocimiento verdadero” ” y uno dionisíaco, dirigido por el dios heleno Dionisio, quien traza un universo de “juego con la embriaguez y con el éxtasis, un planeta que eleva hasta el olvido de sí al hombre natural””. Conforme a las visiones propuestas, este profesor expone que el planeta de Apolo representa lo que he de ser. El conocimiento auténtico de las cosas desembocaría en un orden lógico que supone un determinado comportamiento del humano. Antagónicamente, Dionisio encarna los sueños, los deseos y pasiones más íntimas. Una voluntad de apreciar ser. Para el pensador, hay un falseamiento de la conciencia al vivir el hombre en un planeta regido de forma apolínea, el que no deja la entrada de un estado dionisíaco en el que el sujeto tenga la voluntad de encarnar sus deseos más íntimos, esto es, la voluntad de poder ser. En este aspecto, la sociedad sería quien plantea un planeta dirigido apolíneamente en desmedro de lo que verdaderamente el individuo quiere.


En conjunto, los maestros de la sospecha establecieron una profunda crítica a lo que se venía gestando - presentado por el nuevo paradigma en complementación con la filosofía- como verdades absolutas. Propusieron que el racionalismo, al que el hombre estaba respondiendo, negaba la naturaleza del sujeto como tal, su conciencia y refrenaba los deseos más íntimos de este.


La creación de una falsa conciencia, presentada por Freud, Marx y Nietzsche, responde a la instauración de una falsa imagen – falso sí mismo- propuesta por el humano. El exterior, su conciencia, el que propuso Freud, se ve forzado por convenciones sociales a portarse de una determinada forma, superyó propuesto por exactamente el mismo profesor y el planeta apolíneo presentado por Nietzsche, que impide a las pulsiones, deseos más íntimos, llegar a concretarse. (Relación con la voluntad de poder ser de Nietzsche). O sea, conforme lo planteado por Marx, la esencia del hombre, su conciencia, es condicionada por la sociedad.


En contestación al sistema propuesto, el humano ha buscado diferentes opciones alternativas. El consumismo, es una de ellas. Mienta Berman: “el trabajador no adquiere recursos pues se identifica con el estilo de vida, sino más bien pues está angustiado y piensa que esta sofocación se puede atenuar con los recursos materiales. El consumismo es visto paradójicamente como un modo de salida del sistema que lo ha dañado y que en secreto aborrece; es un modo de sostenerse libre de la garra sensible del sistema””


“El consumo, tiene un significado afín al que ya antes tenía el trabajo. Sería la cristalización física de la identidad individual, mientras que un nuevo anclaje material al vínculo social. Lo novedoso que el consumo aporta a la cultura debe ver con los nuevos elementos que brinda la puesta en escena de “sí mismo” de cada a el resto, mas asimismo, con el hecho de que produce un imaginario colectivo sobre la sociedad””


De pacto a lo previamente planteado, los recursos materiales formarían un punto esencial en la vida del hombre, no solo para sobrevivir, sino más bien asimismo para probar y establecer las categorías que estructuran su condición social. Condición demandada por exactamente el mismo como barómetro de éxito.


“Los individuos utilizan los recursos materiales de consumo para clasificar y jerarquizar un sinnúmero de experiencias cotidianas””.


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