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ıllı Drogas enteogénicas y registro arqueológico wiki: info, libros pdf y vídeos

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salud  Drogas enteogénicas y registro arqueológico 


Las drogas enteogénicas han sido empleadas por diferentes conjuntos a lo largo de miles y miles de años. Existen abundantes informes históricos, como informes modernos contemporáneos de conjuntos indígenas que emplean enteógenos. No obstante, hay mucho discute sobre qué papel han desempeñado los enteógenos en las sociedades viejas y qué sociedades han hecho empleo de enteógenos.


El empleo mesoamericano de drogas enteogénicas es el más icónico en la conciencia popular. Los mayas, olmecas, aztecas tenían complejos enteogénicos bien documentados.


Las etnias indígenas de América del Norte tenían asimismo una larga tradición en el empleo de drogas rituales.


Enteógenos olmecas

Olmecas

Los olmecas (mil doscientos a cuatrocientos a. de C.) vivieron en Mesoamérica y son considerados por muchos como la cultura madre de los mayas y aztecas. Los olmecas no dejaron obras escritas de sus estructuras y creencia, con lo que muchas interpretaciones sobre las opiniones olmecas se fundamentan en buena medida en la interpretación de los murales y instrumentos. Los arqueólogos fueron conducidos a pensar que los olmecas emplearon enteógenos por 3 razones:



  • Entierros de sapos bufo acompañando a sus sacerdotes.
  • El empleo siguiente de enteógenos en etnias bajo la repercusión directa de la civilización olmeca.
  • Esculturas de chamanes y otras figuras con fuerza teriantrópicas.

Enteógenos mayas

Maya

Los mayas (doscientos cincuenta a. de C. a novecientos después de Cristo) florecieron en Mesoamérica y fueron prevalentes, aun hasta la llegada de los españoles. La tradición religiosa maya es muy compleja y realmente bien desarrollada. En contraste a los olmecas, los mayas tienen textos religiosos que han subsistido hasta hoy. La religión maya muestra la característica mitología mesoamericana, con un fuerte énfasis en un individuo que es un comunicador entre el planeta físico y el planeta espiritual. Efigies de setas de piedra, del setecientos d. de C., dan pruebas de que las setas eran reverenciadas cuando menos en una forma religiosa. La patentiza más directa del empleo moderno maya de enteógenos procede de los descendientes de los mayas, los que emplean drogas enteogénicas hasta el día de hoy.


Enteógenos mexicas

Véanse también:Mexicas y Empleo de enteógenos por los mexicas.Xochipilli, representación en el Códice Borgia.

El complejo enteogénico mexica está realmente bien documentado. Por medio de datos históricos, hay patentizas de que los mexicas usaron múltiples géneros de drogas sicoactivas. Estos fármacos incluyen ololiuqui (la semilla de Rivea corymbosa), teonanácatl (traducido como 'seta de los dioses’, un hongo psilocybe) y sinicuichi (una flor añadida a las bebidas). La escultura de Xochipilli, conforme con Wasson, presenta múltiples plantas enteogénicas. Este autor ha sugerido que la categoría péyotl es el origen etimológico de la palabra mexicana piule, empleada hoy en día para referirse a los enteógenos y a la embriaguez soñadora por norma general.


Otras pruebas del empleo de enteógenos por los mexicas vienen del Códice Florentino, una serie de doce libros que describen vivazmente el empleo de drogas enteogénicas en la cultura y de la sociedad mexica.


Tras la imposición forzosa del catolicismo en América, los mexicas prosiguieron practicando el empleo de enteógenos mas bajo máscara cristiana.


Uso de enteógenos en América del Norte


Hay múltiples conjuntos indígenas contemporáneos que usan enteógenos en especial los nativos americanos del sudoeste de los U.S.A.. Diferentes tribus de California son conocidos por el empleo de bebidas alcohólicas fuertes, como Peyote, a fin de conseguir visiones y experiencias religiosas.Un monje franciscano fue el el primer blanco que describió el efecto de este cactus y el empleo sagrado que le daban los indígenas. Este conocido misionero de la temporada colonial lo especificó de esta forma:


Uso de enteógenos en América del Sur


Enteógenos en la Cultura Llolleo

Cultura Llolleo

Es muy habitual localizar pipas de porcelana o bien de piedra en sitios de la Cultura Llolleo, una cultura del Chile prehispánico, lo que deja deducir sobre el empleo de substancias psicotrópicas como una parte de los rituales de esta sociedad. En verdad, se han encontrado sitios arqueológicos que podrían corresponder a lugares rituales donde se reunía un sinnúmero de personas y en donde el empleo de las pipas jugó un rol central, a juzgar por la enorme cantidad de estos implementos encontrados en esos lugares.


Enteógenos en la tradición Bato

Tradición Bato

En relación a descubrimientos arqueológicos de la Tradición Bato,(Chile) se hallaron pipas, las que acostumbraban a tener forma de “T” invertida.Muchas de estas sociedades utilizaba psicotrópicos en sus prácticas rituales, importadas desde el Planalto Brasileño de donde eran originarias.


Uso de enteógenos en los atacameños

Atacameños

El "segundo periodo" atacameño esto es, entre novecientos y mil doscientos, muestra la utilización de una alfarería negra pulimentada, la repercusión de la cultura del Tiahuanaco o bien Tiwanaku -horizonte cultural Tiahuanaco-, la utilización de las tabletas para aspirar psicotrópicos, eminentemente el cebil y cacto " san pedro " o bien huanto, con figuras cinceladas de hombres, cóndores y felinos y el empleo del tembetá (palabra de origen guaraní) o bien ornamento labial. El empleo de psicotrópicos o bien "enteógenos", como en todas las demás etnias originarias de América ya antes de la conquista europea, era ritual, o sea solamente se podían consumir en muy concretas situaciones, por poner un ejemplo en el momento en que un chamán debía procurar hacer una adivinación poniéndose en contacto -conforme creían- con los dioses.


Uso de enteógenos en las etnias originarias en Perú

Estela del Portador del Cactus San Pedro en la Plaza Circular de Chavín de Huántar.

La patentiza más vieja de empleo de enteógenos en los andes peruanos se halla en la Gruta de Guitarrero en la zona Áncash, con restos arqueobotánicos de más o menos diez seiscientos años AP del cactus San Pedro encontrados por el arqueólogo Thomas Lynch. Más tarde, en sitios como Las Aldas la arqueóloga Rosa Fung asimismo halló restos arqueobotánicos de San Pedro en la década de mil novecientos sesenta, que contiene el alcaloide sicoactivo mescalina.


Ya en el periodo llamado Formativo Tardío o bien Horizonte Temprano, desde el mil quinientos a. de C. hasta el quinientos a C., según lo que parece el empleo del cactus fue más difundido en etnias como Chavin y Cupisnique, mostrado tanto en las cerámicas y estatuas en piedra de la temporada. Del mismo periodo, asimismo hay dibujos representando al cactus San Pedro sobre los textiles del lugar Karwa, asociado a la cultura Chavin.


Posteriormente, en el periodo Intermedio Temprano, en etnias como Moche y Nazca el empleo del cactus se muestra en múltiples cerámicas de la temporada. El antropólogo Douglas Sharon publicó un trabajo sobre el material cultural en donde se halla la representación del cactus San Pedro en los objetos cerámicos y de piedra de las etnias citadas. De manera adicional a la representación directa de la especie botánica, muchas de las cerámicas muestran a los animales de poder o bien aliados como la transformación chamánica de los especialistas rituales.


Calcu mapuche

Véanse también:Calcu y Latua pubiflora.

El Calcu del mismo modo que la Machi asimismo puede tener clientes del servicio, mas los clientes del servicio del Calcu pueden solicitarle ayuda para tomar venganza o bien hacer daño a otras personas, de manera frecuente a causa de situaciones de celos. Diríase que los calcu (persona) pueden aceptar 3 funciones: Kalkutufe, Dawfe y Choñchoñ; y si son poderosos pueden efectuarlas todas y cada una simultáneamente. Los calcu deambularían por los camposantos para apoderarse del pillü (espectro del fallecido reciente), con el propósito de emplearlo en sus hechizos del calcutun. Esto último es uno de los motivo de la realización del Incluso (Ritual funerario), para eludir la acción de los Calcus.


El Calcu además de esto emplearía numerosas pociones, resaltando el kalku-mamüll asimismo conocido como latúe, latuy; que significa "el letal" o bien "la tierra de los fallecidos". conocido con el pelativo de España de "árbol de los hechiceros", "palo mato" o bien "palo de hechiceros", y conocido hoy día con la nomenclatura científica actual Latua pubiflora. esta planta se identifica por ser un psicotrópico tradicional de la etnología mapuche.


Enteógenos en el Caribe precolombino

Véanse también:Taíno y Cohoba.

También los taínos en el Caribe se valían, a lo largo del rito de la cohoba, del empleo de una substancia psicotrópica derivada del tamarindo macho y de una mezcla de caracoles. Este ritual es muy afín al practicado por conjuntos indígenas de la selvas de Venezuela, donde esta substancia se conoce como ebena o bien yopo.

Paleolítico

Durante el Paleolítico, hay extensa patentiza del empleo de drogas como se puede ver en conservas y restos botánicos en sus coprolitos. Ciertos estudiosos sugieren que el funeral floral de la Gruta Shanidar (un lugar Paleolítico en Irak) muestra patentiza del Ritual de la Muerte chamanista, mas esto prosigue siendo objeto de discute. La patentiza más directa que tenemos del paleolítico, como obra, procede de Tassili n'Ajjer, Argelia. De esta zona, hay múltiples imágenes teriantrópicas en las que se retrata al pintor y animales alrededor de él. Una imagen, particularmente, muestra a un hombre que se ha unido en una forma común con un hongo.Hay múltiples sitios que muestran imágenes teriantrópicas del Paleolítico. No obstante, todavía se discute el hecho de que sitios como Lascaux o bien Chauvet fueron inspirados enteogenicamente.


Misterios eleusinos

Misterios eleusinos

Los misterios eleusinios eran ritos de iniciación anuales al culto a las diosas agrícolas Deméter y Perséfone que se festejaban en Eleusis (cerca de la ciudad de Atenas), en la vieja Grecia. De todos y cada uno de los ritos festejados en la antigüedad, estos eran considerados los de mayor relevancia. Estos mitos y misterios se extendieron más tarde al Imperio romano. Los ritos, como las adoraciones y opiniones del culto, eran guardados en secreto, y los ritos de iniciación unían al adorador con el dios, incluyendo promesas de poder divino y recompensas en la otra vida.


Teoría del LSA en los misterios eleusinos

Véanse también:LSA, LSD, Salvia divinorum, Ciceón y Albert Hofmann.Cornezuelo en una espiga.

Algunos estudiosos piensan que el poder de los misterios eleusinos procedía de la función del ciceón como agente psicodélico, teoría ampliamente argumentada en El camino a Eleusis (de R. Gordon Wasson, Albert Hofmann y Carl A. P. Ruck). La cebada podía haber sido parasitada por el hongocornezuelo, que contiene LSA (amida del ácido d-lisérgico), un predecesor del LSD (dietilamida del ácido lisérgico). Es, en consecuencia, posible que los iniciantes, sensibilizados por su ayuno y preparados por las liturgias precedentes, fuesen elevados por los efectos de una potente pócima sicoactiva a estados mentales revelatorios con profundas ramificaciones espirituales y también intelectuales.


Esta teoría prosigue siendo discutida, puesto que preparaciones de ciceón hechas desde cebada parasitada por cornezuelo han lanzado resultados no concluyentes.


Terence McKenna ha propuesto que los misterios viraban en torno a una pluralidad de hongos psilocíbicos, si bien semeja haber pocas patentizas en favor de esta teoría. Asimismo se han sugerido ciertos agentes enteogénicos más, como la salvia y las amanitas, mas todas y cada una estas teorías carecen de pruebas consistentes.


Existen múltiples informes de que la Sagrada Escritura y los Vedas tienen múltiples referencias a drogas enteogénicas. Si bien la mayor parte de los estudiosos rechazan estas alegaciones, son admitidos por muchos conjuntos marginales.

Véanse también:Éxodo, Moisés y Maná (Biblia).

Algunos estudiosos especulan que el Maná, el comestible que cosecharon las tribus de Israel, fueron realmente drogas enteógenas.


Algunos apuntan a las semejanzas de Psilocybe y la descripción bíblica del maná como prueba.

Véase también:Soma (droga sicotrópica)

En el Rig-veda (el texto más viejo de la India, de mediados del II milenio a. de C.).ha habido mucha especulación sobre la naturaleza del soma, el comestible de los dioses. Ahora se muestra un pasaje de los Vedas:


Estudiosos como R. G. Wasson sugieren que el soma es la Amanita muscaria, un hongo generalmente empleado por los chamanes de Siberia.


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