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salud  Ciclo y desarrollo familiar 


El ciclo y desarrollo familiar son conceptos que atraviesan la historia de vida de la familia , como toda historia tiene un principio , un curso y un resultado . Es esencial hacer una distinción entre lo que es el ciclo vital propiamente dicho, del término de desarrollo familiar, si bien por lo general son utilizados en forma indiferente. Al paso que el ciclo está relacionado con lo universal, el desarrollo se relaciona con lo particular de cada familia. Todas y cada una de las familias pasan por exactamente las mismas transiciones y por exactamente las mismas etapas evolutivas, mas cada familia tiene su ritmo y peculiaridades en la manera de amoldarse a los cambios, aunque en la vida suceden situaciones azarosas, no todos pasan por lo mismo. Si una mujer y un hombre se unen, es previsible que pasen por distintas etapas. El pasaje de una etapa evolutiva a la próxima no ocurre de cualquier modo, puesto que implica un cambio de papeles y funciones y en consecuencia un cambio de la estructura familiar, este cambio como todo cambio real, es difícil y gran generador de agobio. Cuando se acaba una etapa y se entra en la próxima se atraviesa lo que es conocido como transición. Por medio de toda la historia de la familia se puede observar que las transiciones, en forma incesante y en todas y cada una de las sociedades, van acompañadas de rituales.


Significa evolución progresiva, en una serie de etapas o bien estadios por las que pasa todo ser vivo en el curso de su desarrollo. Aunque se generan cambios estos no son tan bruscos como sucede en el ciclo, puesto que responden a un cambio progresivo o bien de primera importancia. El orden de estas etapas se fundamenta en un orden sucesorio de adquisiciones y pueden estar o bien que no guardan relación con el tiempo. Si una familia a lo largo de la transición de la adolescencia de un hijo no cambia y no tiene nuevas adquisiciones, cronológicamente cambio, puesto que el hijo tiene más edad, mas, realmente, quedó atascado en el desarrollo si se sostiene sus conductas infantiles. No se incorporó novedad y, en consecuencia, solo hay reiteración. Este término lo trae Piaget al concretar que no se debe estimar los estadios en un orden temporal, sino más bien en un orden sucesorio, puesto que entre las etapas hay un encadenamiento de integración, en tanto que la estructura alcanzada en un estadio va a ser parte de la conseguida en la próxima en una construcción progresiva hasta llenar el desarrollo.


Desarrollo familiar



  • Es particular de cada familia.
  • No es esperable ni previsible, puesto que depende de hechos más casuales y azarosos, que una pequeña tenga su menarca es esperable, no el modo perfecto como la familia enfrenta este tema.
  • Trae reiteración de patrones de relación.
  • Mantiene las reglas y reglas, una vez alcanzado un estado de organización, la familia tiende a sostenerlo.
  • Los rituales, si los hay, adquieren una característica propia. Cada pareja puede celebrar su casamiento como lo quiere.
  • Da peculiaridad a la familia.

El ritual es un acto simbólico fijado por determinadas reglas que debe realizarse en un cierto orden y de una manera determinado. Esto ayuda a la familia a reducir la tensión y el desequilibrio que provoca el cambio y le deja acomodarse a las nuevas reglas. Los rituales aunque fueron adoptados por todas y cada una de las sociedades, cada cultura y cada familia le dan un significado propio. Los rituales son parte de la riqueza cultural, como de la narrativa familiar y también individual. Aparte de satisfacer necesidades sociales, los ritos satisfacen necesidades familiares y también individuales desde el instante en que sostiene la identidad de conjunto.Desde lo social, hay determinadas transiciones en que es en especial esencial la presencia de estos ritos: son el nacimiento, la pubescencia y la adolescencia, el matrimonio y la muerte. Existen algunas transiciones que son consideradas por ciertas etnias, al tiempo que en otras pasan inadvertidas como por poner un ejemplo, la entrada a la menopausia.


El término rito de paso fue utilizado por el antropólogo Arnold Vann Gentep para indicar las liturgias que dejan la transición de un estado a otro, esto es, de una etapa evolutiva a la próxima. Conforme Evan Imber-Black, mil novecientos ochenta y nueve se puede reconocer:


Finalidad de los ritos de paso


Disminuyen la ansiedad que produce el cambio.El cambio no se da aisladamente en el individuo, sino más bien con relación a los otros miembros que forman el sistema. Al interaccionar con el conjunto, se consigue el manejo de la nueva situación. Sostiene la identidad cultural. Asisten a la aceptación y a la acomodación, al cambio de papeles que la sociedad fuerza a aceptar en todos y cada transición.Ayuda a marcar diferencias generacionales y a definir fronteras. Favorecen la pertenencia al conjunto social.Ayudan a enfrentar y solucionar enfrentamientos .Por ejemplo en el pasaje de hijo a esposo se encaran situaciones contradictorias que deben resolverse. Dejan la integración de la novedad al empezar una nueva relación, como ocurre con el matrimonio. Crea un contexto fiable para la expresión de sentimientos como la alegría frente al nacimiento, o bien el dolor y la sofocación frente a la muerte. Dejan la conexión con la comunidad.


Momentos del rito de paso


Al concluir una etapa y empezar la transición se pierde el estatus que se tiene, crea una situación de pérdida. Se pierde el estar soltero, el cuerpo infantil cuando se pasa a la adolescencia, se pierde la condición de pupilo cuando se pasa a ser profesional.


Al alterarse el estatus precedente se empieza un nuevo contacto, se aguardan nuevas conductas que dejen una relación diferente. El espacio relacional se alteró. Se genera desorganización y ambivalencia. Se marchan alterando las fronteras. Cuando el pequeño nace, entra en un nuevo contacto con la madre al crearse una nueva frontera, en el momento en que un pupilo se gradúa entra en un nuevo contacto con su contexto de aprendizaje, la universidad pone un nuevo límite con él.


Reconocimiento del nuevo estatus actual por el conjunto social, se hace una reincorporación con el nuevo estatus que da nuevas facultades.Con la nueva situación, se aguardan conductas acordes con ella. Se genera una situación de ganancia con el nuevo reconocimiento.


La interacción de 3 niveles simultáneos de cambio


Un nivel individual

En el que hay un cambio personal. Un pequeño pasa a ser adolescente .Si pensamos en concepto de organización, cambian las propiedades particulares de cada componente del sistema. Ello trae como consecuencia un cambio en el segundo nivel, por haber cambio asimismo en los componentes que definen la unidad completa.


Un nivel relacional familiar

Al mudar el individuo se altera la relación entre los miembros de la familia. La relación entre un pequeño escolar y su padre no va a ser exactamente la misma cuando entre en la adolescencia o bien en la adultez.


Un nivel relacional entre la familia y la comunidad

Se traspasan fronteras familiares con el nuevo cambio. Una pareja es reconocida de forma diferente por la sociedad cuando tiene hijos. La sociedad le impone nuevos derechos y obligaciones .


El rito de paso o bien transición del reconocimiento del pequeño, fue mudando con el tiempo y coloreado por la cultura a la que pertenece el pequeño. Siempre y en toda circunstancia va acompañado de un nombre y de la presentación a familiares y amigos. Puede acompañarse de rituales religiosos como el bautismo o bien la circuncisión.


Son abundantes los ritos conforme a la sociedad en la que vive el adolescente. Los ritos que acompañan esta transición están relacionados directamente con la integración del nuevo estatus, tanto en la familia como fuera de ella. Y muchos de ellos llevan una larga preparación, como ocurre con los quince o bien el barmitzva de la religión judía. La liturgia representa la entrada a la edad adulta. Mientras que el rito religioso se sostiene como símbolo de entrada a la adultez, no sucede lo mismo hoy en día con los quince años. A generaciones precedentes se les prohibía pintarse y emplear tacos altos hasta no cumplir esa edad. En otras sociedades, como se vio la liturgia Naven el joven es sometido a una serie de pruebas que debe pasar para ser reconocido como adulto. Aunque en ciertas sociedades, estas pruebas son simbólicas, en otras dejan marcas físicas, como por poner un ejemplo, la clitoridectomia que se efectúa hoy día en ciertas sociedades orientales.


A través de los relatos históricos y literarios puede verse que esta transición ha sido la más florida en ritos de paso. Desde liturgias de los más aparatosas hasta las más fáciles. Con independencia de la cultura siempre y en todo momento se acompaña de ritos, tanto civiles como religiosos. Es posible observar los 3 fases que se dan en este rito de transición.


Previa a la institucionalización del matrimonio. Es una fase de preparativos y de despedida del estatus precedente. Puede perdurar días y años, conforme la cultura y el conjunto social al que se pertenece. Esta etapa puede ser generadora de semejante nivel de tensión que lleva a la posposición o bien a la evitación del matrimonio. Son tantas las amenazas y la falta de seguridad cara el futuro que uno de ellos puede entrar en pavor.


Que corresponde a su institucionalización y todo el festejo que acompaña al cambio de estatus y a la creación de la nueva unidad. A este cambio le tocan nuevas obligaciones y nuevos derechos. La sociedad reconoce la legalidad del matrimonio. Al finalizar el festejo, los nuevos esposos se despiden de esa etapa en que acaban de ser hijos para ingresar a una etapa que es muy propia, novedosa, en la que hay que comenzar a trabajar duro. La finalización de la luna de miel los pone en la realidad de la próxima fase.


En la que dejan de ser los novios para transformarse en esposos. Las conductas que se espera de ellos desde este nuevo estatus conseguido deben ser acordes con él. Toda la comunidad reconoce a la nueva unidad. Cada cultura le da una modalidad propia a los rituales matrimonialesEs muy particular , el rito de paso que a inicios del siglo XIX se daba en el nordoeste de este país las fases eran varias: rapto de la novia, aislamiento de ella en casa de un familiar a lo largo de 2 o bien 3 semanas, celebración de solicitud de mano. Con la solicitud de mano se hacía un acuerdo entre las 2 familias una vez admitida las condiciones, la pareja pasaba a vivir bajo la tutela y en casa de un familiar a lo largo de un par de años. Cumplido estos, edificaban en poquísimo tiempo la residencia propia y, mientras, seguían los festejos. Estando ya la residencia en condiciones para habitarla, se realizaba el rito religioso que duraba 3 días, la madrina y el padrino exponían todos y cada uno de los regalos y si faltaba algún presente, el padrino debía suplirlo por dinero. Recién cuando la familia aguardaba un segundo hijo, se estimaba que el matrimonio estaba cumplido y se los reconocía como una nueva familia.


Tanto más esencial que los precedentes, los ritos que acompañan a la muerte, aparte de cumplir con las connotaciones socioculturales tanto civiles como religiosas, dejan expresar en público el dolor y la perdida. Como todo rito, cumple con las 3 fases ya antes , a lo largo de y después. Al fallecido se lo prepara, se lo candela y se lo sepulta.En la antigüedad, el fallecido seguía siendo una parte de la familia y se le rendía de forma continua un culto. Hoy día, esto ha alterado, mas si alguien viaja por determinados pueblos o bien viejas urbes del sur de Europa puede ver pasquines de duelo que recuerdan al finado fallecido hace unos años, pegados en las calles. Los ritos que acompañan a la muerte son más variados que los que acompañan a otras transiciones. Al fallecido se lo puede sepultar en zonas determinadas para esto, se lo puede cremar, se lo puede embalsamar, se lo puede momificar o bien se lo puede exponer a su congelamiento. Si se lo crema, sus cenizas se pueden lanzar al mar, al río o bien esparcir en alguna pradera o bien sepultarse en la casa. En resumen son tan variados que podría escribirse un tratado. En los pueblos en donde se pensaba que el fallecido emprendía un viaje, como sucedía en la antigüedad, había objetos y comestibles que lo acompañaban.


Se los puede reunir conforme Bennett, Wolin y Mc Avity , estos rituales se efectúan en el hogar sin la supervisión de instituciones civiles o bien religiosas .Sirven para dar sentido de pertenencia y de identidad familiar. Estos rituales son parte del patrimonio cultural de cada familia. Tiene exactamente la misma finalidad que los rituales evolutivos, son universales y también impuestos por cada sociedad, mas esta finalidad no se cumple para satisfacer la comunidad, sino más bien a las reglas de la propia familia. El esencial trabajo sobre rituales de Evan Imber Black, Janine Roberts y Robert Whiting (mil novecientos ochenta y ocho) nos ha informado sobre el poder que los rituales tradicionales tienen de conservar continuidad y también identidad familiar y vínculo comunitario , los rituales cumplen una serie de funciones, y si no funciones, tal vez efectos que contribuyen a la continuidad y la identidad de la familia y semejan contribuir a la resiliencia de las familias en transición.La resiliencia esta ligada al desarrollo y el desarrollo humano , incluyendo diferencias etarias y de género .La promoción de la resiliencia en el ciclo de la vida deja tener una guía respecto de lo que se debe hacer en todos y cada etapa del desarrollo y fomentar nuevos factores de resiliencia sobre la base de aquellos factores ya desarrollados en etapas precedentes.


Celebraciones familiares


Cada familia efectúa sus fiestas, ciertas en instantes concordantes con los ritos y datas religiosas, al paso que otras no. La manera de celebración de los instantes concordantes cumple con las pautas culturales de la sociedad a la que la familia pertenece y son periódicas . En este sentido, la familia es parte de una identidad colectiva de la etnia , cultura, religión de la que forma parte. En este sentido la identidad es más grupal que familiar pues responde a las reglas del conjunto social que integra. Desea decir que responde a transiciones normativas por las como todas y cada una de las familias pasan.


Rutinas familiares


No son programadas en forma consciente pese a que se practiquen con más frecuencia. Siendo repetitivas dan previsibilidad, seguridad y orden, por que sostienen lo conocido. A qué hora se come o bien cena, la hora de ir a dormir, que sitio y forma de atención se les da a los convidados, el comienzo del día, etcétera Son las prácticas que organizan la vida en familia sin las que no se diferencias los papeles y las funciones. Estas prácticas sostienen la organización familiar, son unas partes del desarrollo familiar. Una vez adquiridas, estas rutinas se sostienen hasta el momento en que sea preciso mudarlas o bien no, por otras en la próxima etapa evolutiva. Tiene una representación simbólica que lleva a decir: es de este modo como lo hacemos . Precisan de la colaboración de todos. Los rituales familiares, en sus 3 formas, son conectores intergeneracionales, en tanto que son parte del legado familiar. Son parte del pasado, presente y futuro de cada familia. El mantenimiento en forma recia o bien no, de estos rituales depende de forma directa de la flexibilidad familiar y de la capacidad que se tenga para recrearlos o bien rigidizarlos. Esta recreación y flexibilidad es un tema vital para la capacitación de una unidad marital. Aunque los rituales, como los mitos familiares organizan y dan pertenencia, cuando es preciso han de ser cuestionados, recreados y también innovados. La continuidad de una pertenencia satisfactoria depende de una distinguieron del mismo modo satisfactoria. Ejemplo las fiestas navideñas son motivos de desazones por rigidez en las rutinas familiares.


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