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Abuso ritual satánico
No debe confundirse con Abuso religioso. Se conoce como abuso ritual satánico o bien ARS a un caso documentado de pavor ética que se produjo en USA en la década de mil novecientos ochenta y se extendió primero por todo el país y después a otras unas partes del planeta, para desaparecer a fines de la década de mil novecientos noventa. Las demandas por ARS incluían informes de maltrato físico y abuso sexual en un contexto de rituales satánicos o bien espiritistas. En su forma más extrema, el ARS incluía una supuesta conspiración a nivel del mundo en la que estarían implicados una elite de ricos y poderosos para raptar o bien criar a pequeños para su empleo en sacrificios humanos, pornografía y prostitución. Prácticamente todos y cada uno de los aspectos del ARS fueron muy discutidos, incluyendo su definición, el origen de las demandas, las pruebas de su existencia, los testimonios de las presuntas víctimas, y asimismo los casos judiciales y las investigaciones delincuentes generados por las demandas. El pavor afectó a abogados, terapeutas y trabajadores sociales que hicieron en frente de acusaciones de abuso sexual de pequeños. Las demandas procedían en un inicio de conjuntos muy, muy diferentes, incluyendo fundamentalistas religiosos, estudiosos de la policía, defensores de pequeños, terapeutas y pacientes de psicoterapia. El movimiento se secularizó gradualmente, dejando a un lado los aspectos “satánicos” de las demandas en favor de denominaciones menos religiosas como “sádico” o bien sencillamente “abuso ritual” y volviéndose más asociada con el trastorno de identidad disociativo y teorías conspirativas gubernativos. El pavor fue influido en buena medida por el testimonio de los pequeños y adultos que fueron logrados a través de técnicas terapéuticas y de interrogatorio que ahora se consideran desacreditados.La publicidad inicial fue generada por la desacreditada autobiografía Michelle Remembers(mil novecientos ochenta), y sostenida y popularizada a lo largo de toda la década por el Caso McMartin. Testimonios, listas de síntomas, los cotilleos y las técnicas para investigar o bien descubrir los recuerdos de ARS se propagaron mediante conferencias profesionales, populares y religiosas, como mediante la atención de los programas de entrevistas, sosteniendo y propagando el pavor ética durante todos y cada uno de los E.U. y más allí. En ciertos casos las demandas dieron sitio a procesos penales con resultados variables, tras 7 años en los tribunales, el juicio McMartin no generó ninguna condena para cualquiera de los acusados, al tiempo que otros casos dieron sitio a largas condenas, ciertas cuales fueron entonces revisadas. Se fue produciendo de forma lenta interés académico en el tema, llegando por último a la conclusión de que el fenómeno era un pavor ética. Las investigaciones oficiales no generaron ninguna patentiza de conspiraciones extendidas o bien de la matanza de miles y miles de niños; solo un pequeño número de delitos verificados tienen recónditas similitudes con testimonios de ARS. En la segunda mitad de la década de mil novecientos noventa el interés en ARS redujo y el escepticismo se transformó en la situación por defecto, con solo una minoría de estudiosos dando crédito a la existencia de ARS. El pavor producido por el SRA repite muchos de los eleméntos de los pánicos morales que se han manifestado durante la historia y teorías conspiratorias como el libelo de sangre contra los judíos efectuada por Apion alrededor del año treinta ya antes de Cristo, cotilleos que llevaron a la prosecución de los primeros cristianos en el Imperio Romano, las demandas siguientes de los rituales judíos incluían sacrificios de bebés cristianos y profanación la Eucaristía, y las cazas de brujas de los Siglos XVI y XVII. Las demandas de actos terribles de conjuntos foráneos — como canibalismo, asesinatos de pequeños, torturas y orgías incestuosas- pueden haber servido para distinguirse para los conjuntos minoritarios, y como chivos expiatorios para dar explicaciones simples a inconvenientes complejos en tiempos de alteraciones sociales. La tortura y la cárcel fueron empleados por figuras de autoridad para conseguir confesiones de los presuntos satanistas, que entonces eran utilizadas para justificar sus ejecuciones. Los registros de estas viejas acusasiones son utilizados actualmente por ciertos autores en un esmero por probar que los cultos satánicos contemporáneos formaban una parte de una vieja conspiración del mal,, pese a que no hay patentiza concluyentes de cultos al Demonio en Europa en cualquier instante. Un precedente más inmediato al contexto estadounidense es el Macarthismo de los años cincuenta.. Las bases para el pavor ética contamporaneo fueron en incremento a causa de 5 factores en la década anterior de los años 80: el establecimiento de el fundamentalimso cristiano y la organización política Mayoría Moral; el surgimiento del movimento anti- cultos que extendió ideas de cultos exagerados que raptaban y lavaban el cerebro a pequeños y adolescentes; la aparción de la Iglesia de Satán y otros conjuntos de manera expresa satanistas agregó un tanto de veras a la existencia de los cultos satánicas; la aparición del trabajo social y el desarrollo de los derechos del pequeño y un conjunto de profesionales dedicados a su protección; y la popularización del trastorno por agobio postraumático, la memoria reprimida y el pertinente movimiento de supervivientes. Michelle Remembers, escrito por Michelle Smith y su esposo, el siquiatra Lawrence Pazder, fue publicado en mil novecientos ochenta.El libro, ahora desacreditado, fue escrito como una autobiografía, presenta la primera aseveración que vinculaba el abuso infantil con rituales satanicos.Pazder asimismo fue responsable de acuñar el término "abuso ritual". El libro da un modelo para numerosas demandas de ARS que sobrevinieron después en exactamente la misma década.A partir del éxito del libro, Pazder desarrollo un perfil mediático alto, dio conferencias y formación sobre ARS a la policía, y para septiembre de mil novecientos noventa había actuado como asesor en más de mil casos de ARS, incluyendo el caso McMartin. Los fiscales usaron Michelle Remembers como guía al preparar casos contra supuestos satanistas. El libro, así como otros testimonios retratados como historias de supervivientes, se sospecha que influyeron después en las acusaciones de ARS, como la citada autobiografía ha sido sugerida como un factor causal en la siguiente epidemia de demandas de ARS. En la década de los ochenta, a lo largo de la aplicación de las leyes de notificación obligatoria, se vio un enorme incremento en las investigaciones de protección infantil en E.U., R. Unido y otros países desarrollados, produjo mayor conciencia del abuso infantil. Asimismo se cambiaron las investigaciones de las acusaciones de incesto en California, con casos dirigidos por trabajadores sociales quienes utilizaban técnicas de entrevistas de ataque y represivas que habían sido evitadas por estudiosos de la policía. Dichos cambios en los procesos de casos de supuesto incesto dieron resultado a un aumento de confesiones de los progenitores a cambio de pactos con la fiscalía.Poco después, ciertos pequeños en casos de protección de menores empezaron a hacer demandas de terribles abusos físicos y sexuales por la parte de los cuidadores en rituales organizados, aduciendo abuso sexual en rituales satánicos y el empleo de símbolos satánicos. Estos casos produjeron la etiqueta de "abuso ritual satánico" tanto en los medios como entre los profesionales.Recuerdos de la niñez de abusos afines empezaron a aparecer en las sesiones de psicoterapia de adultos. En mil novecientos ochenta y tres, se presentaron cargos en el caso McMartin, un esencial caso en California, que recibió la atención de todos y cada uno de los U.S.A. y contenía acusaciones de abuso ritual satánico. El caso provocó una tremenda polarización en la manera de interpretar la patentiza libre. Poco después, más de cien centros preescolares en todo el país se transformaron en el objeto de demandas sencionalistas afines, que fueron reportados por la prensa con entusiuasmo y sin ningún sentido critico.A lo largo del juicio McMartin, la cobertura mediática de los acusados era inexorablemente negativa, centrándose solamente en las declaraciones de la fiscalía. Michelle Smith y otros supuestos sobrevivientesse reunieron con los progenitores implicados en el caso, y se piensa que influyeron en los testimonios contra los acusados. Kathleen "Kee" MacFarlane, una trabajadora social del Instituto Internacional de los Pequeños, desarrolló una mueva forma de interrogar a los pequeños con muñecos anatómicamente adecuados y los empleó en un esmero por asistir en las revelaciones de abuso en los pequeños de MacMartin. Tras solicitar a los pequeños que señalaran los lugares donde aparentemente habían sido tocados y hacer preguntas capciosas, MacFarlane diagnosticó abuso sexual en casi todos los pequeños de McMartin.Ella coartaba las revelaciones usando largas entrevistas que retribuían las discusiones de abuso y castigaba las negaciones. El testimonio del juicio que resultó de estos métodos frecuentemente contradictorios y vagos en todos y cada uno de los detalles, salvo para aseverar que se había cometido el abuso.Aunque los cargos iniciales en el caso McMartin presentaron acusaciones de abuso satánico y una vasta conspiración, estas acusaciones fueron retiradas parcialmente pronto en el juicio, y el proceso siguió solo por acusaciones de abuso infantil no rituales contra 2 acusados.Después de 3 años de testimonio, McMartin y Buckey fueron exculpados de cincuenta y dos de los sesenta y cinco cargos, y el jurado se atascó en los trece cargos sobrantes contra Buckey, con once de los trece miembros del jurado declarándolo no culpable. Buckey fue de nuevo acusado y un par de años después puesto en libertad sin condena. En mil novecientos ochenta y cuatro MacFarlane advirtió a un comité del congreso sobre conductas escatologicas y animales siendo sacrificados en rituales extraños que los pequeños eran obligados a ver.Poco después, el Congreso de los E.U. duplicó su presupuesto para programas de protección de la niñez. El siquiatra Roland Summit ofreció conferencias a causa del juicio McMartin y describió el fenómeno como una teoría conspirativa que implicaba a cualquier persona incrédulo del fenómeno.Para mil novecientos ochenta y seis trabajadora social Carol Darling arguyó en un enorme jurado que la conspiración llegaba hasta el gobierno.Su marido Brad Darling dio presentaciones en conferencias sobre una conspiración satánica de gran antigüedad que creía estaba ahora arraigada en las comunidades estadounidenses. A fines de mil novecientos ochenta los terapeutas o bien los pacientes que pensaban que alguien había sufrido de ARS sugerían soluciones que incluían psicoterapia cristiana, exorcismo y conjuntos de apoyo cuyos miembros se autoidentificaron como "guerreros anti-satánicos".Los fondos federales para la investigación sobre el abuso infantil se acrecentaron, con una gran parte de exactamente los mismos orientados al abuso sexual infantil. Asimismo se dio financiación para las conferencias que apoyaban la idea de ARS, añadiendo un barniz de respetabilidad a la idea, aparte de ofrecer una ocasión para los fiscales de intercambiar asesoramiento para estar seguros de las condenas (con tácticas que incluían las destrucciones de notas, negarse a grabar las entrevistas con los pequeños y destruir o bien negarse a compartir pruebas con la defensa).De haberse encontrado pruebas, el ARS habría representado la primera ocasión en que una actividad delincuente organizada y segrega había sido descubierto por los profesionales de la salud mental.En mil novecientos ochenta y siete, Geraldo Rivera generó un singular de TV nacional sobre los supuestos cultos secretos, aduciendo "Se calcula que hay más de un millón de satanistas en vinculados en muy organizada, red segrega.Las grabaciones de este y capítulos de programas de entrevistas afines fueron más tarde empleados por los fundamentalistas religiosos, psicoterapeutas, trabajadores sociales y policías para fomentar la idea de que una conspiración de cultos satánicos existía y estaban implicados en delitos graves. En la década de los noventa el sicólogo D. Corydon Hammond propagó una teoría detallada de abuso ritual elaborado desde sesiones de hipnoterapia con sus pacientes, aduciendo que fueron víctimas de una conspiración mundial de células furtivas segregas organizadas que empleaba la tortura, el control mental y el abuso ritual para crear personalidades alternas que podrían ser "activadas" con palabras clave y fueron entrenados como asesinos, putas, narcotraficantes y pequeños trabajadores sexuales (empleados para crear pornografía infantil). Hammond aseveró que sus pacientes habían revelado la conspiración fue planeado por un médico judío en la Alemania nacionalsocialista, mas que ahora trabajaba para la Agencia Central de Inteligencia con la meta de dominación mundial por un culto satánico. El culto fue presuntamente compuesta por respetables y poderosos miembros de la sociedad, que emplearon los fondos generados para fomentar su agenda. La carencia de recuerdos de los pacientes (y el hecho de no localizar pruebas de sus aseveraciones) fueron convocados como patentiza del poder y la eficiencia de este culto en la promoción de su agenda. La aseveración de Hammond ganó notable atención, debido en parte a su prominencia en el campo de la hipnosis y psicoterapia. El abuso ritual satánico reunió a múltiples conjuntos que en general no es muy probable que se asocien, incluyendo psicoterapeutas, conjuntos de autoayuda, fundamentalistas religiosos y las fuerzas del orden. Las acusaciones iniciales se hicieron en el contexto del creciente poder político del cristianismo conservador en los E.U.,y los fundamentalistas religiosos se mostraron entusiastas en fomentar cotilleos de ARS. Psicoterapeutas que eran activamente cristianos empezaron a abogar por el diagnóstico de trastorno de identidad disociativo (TID) y poco después los casos afines a Michelle Remember empezaron a aparecer, con ciertos terapeutas que pensaban que los alter egos de ciertos pacientes eran el resultado de una posesión satánica.El protestantismo fue definitivo en el comienzo, la difusión y el mantenimiento de los cotilleos mediante sermones sobre los riesgos del ARS, conferencias al cargo de supuestos especialistas y sesiones de oración, incluyendo proyecciones del singular de TV de Geraldo Rivera de mil novecientos ochenta y siete.Defensores seculares empezaron a aparecer, y los trabajadores de protección de pequeños empezaron a ser significativamente implicados. Instructores policiales, muchos de ellos con fuerza religiosos, se transformaron en fuertes promotores de la realidad de las demandas y se autodenominaron "especialistas" en el tema. Su implicación en casos de abuso sexual infantil generó más alegaciones de ARS, añadiendo verosimilitud a este fenómeno. Conforme las explicaciones de ARS se alejaron del cristianismo evangélico y entrearon en la realidad de los conjuntos de "supervivientes", la motivación atribuido a supuestos satanistas pasó de la lucha contra un contrincante religioso al control mental y el abuso como un fin en sí.Los médicos, psicoterapeutas y trabajadores sociales documentaron clientes del servicio aduciendo historias de ARS si bien las demandas de los terapeutas carecian de sustento alén de los testimonios de sus clientes del servicio. En mil novecientos ochenta y siete una lista de "indicadores" fue publicada por Catherine Gould,que ofrece una extensa gama de síntomas vagos que eran en último término comunes, inespecíficos y subjetivos, capaz de diagnosticar ARS en la mayor parte de los pequeños pequeños.A fines de mil novecientos ochenta las demandas empezaron a aparecer en el mundo entero (incluyendo Canadá, Australia, R. Unido, N. Zelanda, los Países Bajos y Escandinavia), en parte posible merced al inglés como lengua internacional en común y, por lo menos en el R. Unido, por la lista de indicadores de Gould. La creencia en el ARS se extendió velozmente mediante las filas de los profesionales de la salud mental (pese a la ausencia de pruebas) mediante una pluralidad de seminarios de educación continua, en la que se instó a los asistentes a opinar en la realidad de los cultos satánicos, sus presuntas víctimas y no cuestionar los extremos y extraños descubiertos. La prueba se presenta en forma de partes inconexas de información como imágenes dibujadas por los pacientes, cubiertas de álbumes de heavy metal, folclore histórico sobre adoradores de Satanás, y fotografías de animales mutilados. A lo largo de los seminarios, los pacientes dieron testimonios de sus experiencias y los comunicadores resaltaron la relevancia de los recuerdos que se recobran con la meta de curar. La cobertura mediática del ARS empezó a ser negativa en mil novecientos ochenta y siete, y el "pavor" acabó entre mil novecientos noventa y dos y mil novecientos noventa y cinco.El lanzamiento de HBO de la película para televisiónIndictment: The McMartin Trial en mil novecientos noventa y cinco retrató a Ray Buckey como víctima de una prosecución histérica en vez de un predador exagerado, y marcó un cambio definitivo en la percepción pública de las acusaciones de abuso ritual satánico.Para el año dos mil tres las acusaciones de abuso ritual fueron recibidas con gran escepticismo y la creencia en ARS ya no se consideraba dominante en los círculos profesionales;aunque el abuso sexual infantil es un inconveniente real y grave, las demandas de ARS eran fundamentalmente falsas. Las razones para el colapso del fenómeno incluyen el colapso de la prosecución penal contra los supuestos abusadores, un número creciente de académicos, funcionarios y cronistas que cuestionaban la realidad de las acusaciones, y una pluralidad de demandas triunfantes contra los profesionales de la salud mental.El astrofísico y astrobiólogo Carl Sagan dedicó un capítulo de su último libro The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark (mil novecientos noventa y seis) como una crítica a las demandas de los recuerdos recuperados de abducciones y abuso ritual satánico y citó material del folleto de la Fundación Síndrome de Falsa Memoria con su aprobación.
Grabado de Henry de Malvost extraído del libro Le satanisme et la Magie, de Jules Bois, que representa una misa negra, una parte de un pavor ética de profanación religiosa y liturgias satánicas precedente, que fue predecesor del abuso ritual satánico de finales del siglo XX Precedentes históricos
La acusación de libelo de sangre contra los judíos es considerado un predecesor de pavor ética.Artículos principales: Libelo de sangre y Pavor ética. Michelle Remembers y el Caso McMartin
Caso McMartin Acusaciones de conspiración
Raíces religiosas y secularización
Propagación internacional
El escepticismo, el rechazo y la existencia contemporánea
